
ඈත අතීතයේ, බරණැස් නුවර රජකම් කළ බ්රහ්දත්ත රජුගේ සමයේ, මහත් ධර්මිෂ්ඨ හා පින්වත් රජෙකු වූ විසිළු රජු රජ කරන කාලයේ, මේ කතාව සිදුවිය. ඒ රජුගේ රාජධානිය සශ්රීකත්වයෙන්, ස підприєм của người dân đầy đủ, và sự bình yên lan tỏa khắp nơi. Tuy nhiên, ngay cả trong một vương quốc thịnh vượng như vậy, cũng có những khoảnh khắc của sự bất hạnh và những bài học sâu sắc về đạo đức.
ඒ කාලයේ, බරණැස් නුවරම ගහන වූයේ, ධර්මය දෙසා බලා, සිල් රකින්නාවූ, සුවසේ ජීවත් වන්නාවූ, සෙයිඨිය නම් තෙර කෙනෙකුන් නිසාය. උන්වහන්සේගේ ධර්ම දේශනා ඇසීමට, දුර ඈත සිට පවා ජනයා පැමිණියහ. උන්වහන්සේගේ සුන්දර කටහඬ, ගම්භීර ධර්මය, සහ කරුණාවෙන් පිරි මුහුණ දෙස බලා, සියලු දෙනාගේ සිත් පහන් විය. සෙයිඨිය තෙරණුවන්, ධර්මයෙහි අනුසස්, සිල් රකින විට ලැබෙන සැනසීම, සහ පින්කම් කිරීමේ වැදගත්කම පිළිබඳව නිතර නිතර දේශනා කළහ.
වරක්, සෙයිඨිය තෙරණුවන්, ධර්ම දේශනාවක් පවත්වමින් සිටියහ. සභාව ධර්ම ශාලාවට පැමිණි ජනයාගෙන් පිරි තිබුණි. "මහණෙනි, අද අපි කතා කරන්නේ ත්යාගශීලී බවේ වැදගත්කම ගැනයි," උන්වහන්සේගේ මෘදු නමුත් ශක්තිමත් ස්වරය ශාලාව පුරාම ඇසුණි. "තමා සතු දේ අන් අයට බෙදා දීමෙන්, අපගේ හදවත් වල ඇති කෑදරකම හා ඊර්ෂ්යාව නැති වී යයි. එය අපට සැනසීම, සතුට, සහ ධර්මයෙහි ඉහළම තැනකට ළඟා වීමට උපකාරී වේ."
එදින, සභාවේ ඉදිරිපස අසුනක, ධනවතෙකු වූ, නමුත් අතිශයින් කෑදර සහ ඊර්ෂ්යා සහගත වූ, කර්ණ නම් වෙළෙන්දෙක්ද සිටියේය. ඔහු තම ධනයෙන් අන් අයට උදව් කිරීමට කිසි විටෙකත් කැමති නොවීය. ඔහු සෑම විටම තමාගේ ධනය ගැනම සිතුවේය, එය තව තවත් වැඩි කර ගන්නේ කෙසේදැයි පමණක් කල්පනා කළේය. සෙයිඨිය තෙරණුවන්ගේ වචන ඔහුට ඇසුණත්, ඒවා ඔහුගේ හදවතට කාවැදුණේ නැත. "මෙය බොරු කතා," ඔහු සිතුවේය. "අන් අයට දීමෙන් ධනය අඩු වේ. මම මගේ ධනය ආරක්ෂා කර ගත යුතුයි."
කර්ණ වෙළෙන්දා, ධර්ම දේශනාවෙන් පසු, "තෙරණුවනි, ඔබ කියන ත්යාගශීලී බව ගැන මට විශ්වාසයක් නැත," යැයි කීය. "මම උපයාගත් ධනය අන් අයට දුන්නොත්, මට කිසිවක් ඉතුරු වන්නේ නැත. එය මෝඩකමක්!"
සෙයිඨිය තෙරණුවන්, කර්ණ වෙළෙන්දා දෙස කරුණාවෙන් බලා, "කර්ණ වෙළෙන්ද, ධනය යනු අතේ ගානක් පමණි. එය අද තිබිය හැකිය, හෙට නැති විය හැකිය. නමුත්, ධර්මය සහ පින්කම්, අපගේ මරණින් පසුත් අප සමඟ පැමිණේ. ත්යාගශීලී බව යනු, අන් අයට දීම පමණක් නොවේ, එය අපගේ හදවතේ ඇති කෑදරකම හා ඊර්ෂ්යාව ජය ගැනීමයි."
කර්ණ වෙළෙන්දා, තෙරණුවන්ගේ වචන අසා, එතරම් සතුටු වූයේ නැත. ඔහු තම ධනය පිළිබඳව තව තවත් බියෙන් පසුවිය. දින කිහිපයකට පසු, කර්ණ වෙළෙන්දාගේ ධනය, අකුණු සැර වැදී, ගිනිගෙන දැවී ගියේය. ඔහුගේ සියලුම වෙළඳ භාණ්ඩ, ඔහුගේ නිවසේ ඇති සියලුම ධනය, ගින්නට හසුව විනාශ විය. කර්ණ වෙළෙන්දා, තම ජීවිතයේ අන්තිම ධනයද අහිමි කර ගෙන, මහත් දුකට පත්විය.
"අනේ! මම අසරණ වුණා!" ඔහු කඳුළු සලමින් කෑගැසුවේය. "මගේ ධනය සියල්ල නැති වුණා! මගේ ජීවිතය අවසන් වුණා!"
ඔහු, තම අවාසනාව ගැන කල්පනා කරමින්, පාර අසල වැටී සිටියේය. එදින, සෙයිඨිය තෙරණුවන්, ධර්මය දේශනා කිරීමට යන අතරතුර, කර්ණ වෙළෙන්දා දුටුවේය. උන්වහන්සේ, කර්ණ වෙළෙන්දාගේ දුක තේරුම් ගෙන, ඔහුගේ ළඟට ගොස්, "කර්ණ වෙළෙන්ද, දුක් නොවන්න. ධනය අද තිබුණත්, හෙට නැති විය හැකිය. නමුත්, ධර්මය සහ පින්කම්, අපගේ මරණින් පසුත් අප සමඟ පැමිණේ."
කර්ණ වෙළෙන්දා, තෙරණුවන්ගේ වචන අසා, තම වැරැද්ද තේරුම් ගත්තේය. "තෙරණුවනි, මම වැරදි කළා. මම ධනයට ආශා කළා, ත්යාගශීලී බව අමතක කළා. මට දැන් කිසිවක් නැහැ. මම කුමක් කළ යුතුද?"
සෙයිඨිය තෙරණුවන්, කර්ණ වෙළෙන්දාට, "කර්ණ වෙළෙන්ද, දැන් ඔබට ධනයක් නැති වුණත්, ඔබට තවමත් ධර්මය ඇත. ඔබට ධර්මය අනුගමනය කළ හැකිය. ඔබට අන් අයට උදව් කළ හැකිය, කුඩා හෝ වේවා, විශාල හෝ වේවා. ධර්මය අනුගමනය කිරීමෙන්, ඔබට සැනසීම සහ සතුට ලැබෙනු ඇත."
කර්ණ වෙළෙන්දා, තෙරණුවන්ගේ උපදෙස් අසා, තම ජීවිතය වෙනස් කිරීමට තීරණය කළේය. ඔහු, තම ඉතිරිවූ සුළු ධනයෙන්, අසරණ අයට උදව් කළේය. ඔහු, තම ශක්තියෙන්, අන් අයට සේවය කළේය. ඔහු, ධර්මය අනුගමනය කළේය. කාලයත් සමඟ, කර්ණ වෙළෙන්දා, ධර්මයෙහි යෙදීමෙන්, මහත් සැනසීමක් සහ සතුටක් ලැබීය. ඔහු, තම අතීත වැරදි ගැන පසුතැවිලි නොවීය, නමුත් අනාගතය ගැන බලාපොරොත්තුවෙන් ජීවත් විය.
සෙයිඨිය තෙරණුවන්, කර්ණ වෙළෙන්දාගේ වෙනස ගැන සතුටු විය. උන්වහන්සේ, "ධනය යනු transient ය, නමුත් ධර්මය eternal ය. ත්යාගශීලී බව යනු, අපගේ ආත්මය පෝෂණය කරන මහා ධර්මයකි."
කර්ණ වෙළෙන්දා, තම ජීවිතයේ අවසාන කාලයේ, මහත් ධර්මිෂ්ඨ හා සැනසීමෙන් පිරුණු ජීවිතයක් ගත කළේය. ඔහු, "සෙයිඨිය තෙරණුවන්ගේ ධර්මය, මගේ ජීවිතයට ආලෝකය දුන්නා. මම ධනයට ආශා කළ නිසා, මගේ ජීවිතය අඳුරේ ගිලී ගියා. නමුත්, ධර්මය නිසා, මම ආලෝකය දෙසට ගමන් කළා."
මේ ආකාරයෙන්, සෙයිඨිය තෙරණුවන්, කර්ණ වෙළෙන්දාට ධර්මයෙහි වැදගත්කම, ත්යාගශීලී බවේ අනුසස්, සහ ධනය පිළිබඳව නිවැරදි අවබෝධය ලබා දුන්හ. කර්ණ වෙළෙන්දා, තම ජීවිතයේ අවසානයේ, ධර්මය අනුගමනය කිරීමෙන්, සැනසීම සහ සතුට ලැබීය.
කතාවේ සාරාංශය: ධනය transient ය, නමුත් ධර්මය eternal ය. ත්යාගශීලී බව යනු, අපගේ ආත්මය පෝෂණය කරන මහා ධර්මයකි. ධනයට ආශා කිරීම, අපගේ ජීවිතය අඳුරේ ගිල්වයි, නමුත් ධර්මය අනුගමනය කිරීම, අපට ආලෝකය සහ සැනසීම ලබා දෙයි.
— In-Article Ad —
අතීත පාපකර්මයන්ගේ විපාකයන්, ධර්මය හා කරුණාවෙන්, සංසිඳවා ගත හැකි අතර, නිර්වාණය කරා ළඟා විය හැකිය.
පාරමිතා: කරුණාව
— Ad Space (728x90) —
12Ekanipātaලොණ්ඨපාළි ජාතකයබුදුරජාණන් වහන්සේ ජේතවනාරාමයේ වැඩ සිටින සමයෙහි, එක්තරා භික්ෂුවක්, උපාධිධාරියෙකුගේ පුත...
💡 රහස්ය ධනය, දුකට හේතුවකි. ධර්මයට විරුද්ධව ක්රියා කිරීමෙන් කිසි කලෙකත් සතුටක් නොලැබේ.
132EkanipātaRohana JātakaIn the ancient city of Varanasi, lived a merchant named Dhana. Dhana was a man of great...
💡 True wealth lies not in hoarding possessions, but in detachment and sharing. Attachment breeds fear and suffering, while detachment brings freedom and joy.
261Tikanipātaසත්තුභේරි ජාතකයඈත අතීතයේ, ඝන වනාන්තරයක, දඩයක්කාරයෙක් ජීවත් වුණා. ඔහු ඉතා දක්ෂයෙක් වුවත්, ඔහුගේ හදවතේ...
💡 භයක් ඇති වූ විට, නිර්භීතව මුහුණ දීම.
394Chakkanipātaබුද්ධිමත් කුරුල්ලා ඈත අතීතයේ, බරණැස් නුවර රජකම් කළ බඹදත්ත රජුගේ කාලයේ, එක්තරා වනයක අතිශයින්ම බ...
💡 බුද්ධිය සහ උපක්රමය, ශාරීරික ශක්තියට වඩා බොහෝ විට ජයග්රහණයට හේතු වේ.
43EkanipātaNimi Jataka In the prosperous kingdom of Mithila, ruled King Nimi, a monarch renowned for his righte...
💡 The consequences of one's actions, both good and bad, are real and extend beyond this life. Cultivating the Brahma-viharas (loving-kindness, compassion, sympathetic joy, equanimity) is essential for a virtuous life and leads to heavenly rewards. Understanding the nature of suffering in hellish realms strengthens the resolve to live righteously.
95Ekanipātaකෝලාල කෝලපුරාතන භාරතයේ, ඝන කැලෑවක මධ්යයේ, රජකම් කළ කෝලාල නම් රජෙකු විය. ඔහු ඉතා ධර්මිෂ්ඨ, යුක්තිසහග...
💡 අඥානකම, ධර්මය, යුක්තිය, කරුණාව යන ගුණාංගයන්ගෙන් තොර පාලනයක්, මුළු රාජධානියම විනාශයට පත් කළ හැකි බවයි. ධර්මය, යුක්තිය, කරුණාව යන ගුණාංගයන්ගෙන් යුත් පාලනයක්, මුළු රාජධානියම දියුණු කළ හැකි බවයි.
— Multiplex Ad —