
බෝසතාණන් වහන්සේ, එක්තරා කලෙක, මහිංස නම් වූ අලියෙකුගේ ස්වරූපයෙන්, ඝන වනයක වාසය කළ සේක. උන්වහන්සේගේ සිරුර මහත් වූ අතර, ශක්තිමත් විය. එම වනපෙතේම, දුෂ්ට, අකාරුණික, අලස, මෝඩ සිංහයෙකු ද වාසය කළ අතර, ඔහු තමන්ගේ ශක්තිය ගැන සිතා, අනුන්ගෙන් ධනය පැහැර ගනිමින්, අනුන්ගේ සත්වයන් මරා කමින්, සිය සතුට වෙනුවෙන් අනුන්ට දුක් පැමිණවූයේ ය. ඔහු දවස පුරාම නිදා ගෙන, ආහාර සොයමින්, අනුන්ට පීඩා කළේ ය. දිනක්, සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේගේ වාසස්ථානයට පැමිණ, උන්වහන්සේට අභියෝග කළේ ය. "අනේ, මහිංස අලියා, ඔබ කොයි තරම් මහත් වුණත්, ශක්තිමත් වුණත්, මගේ බලය ඉදිරියේ ඔබ කිසිවෙක් නොවෙයි. අද මා ඔබට මගේ ශක්තිය පෙන්වන්නම්." කී ය. බෝසතාණන් වහන්සේ, සිංහයාගේ වදන් වලට කිසිදු ප්රතිචාරයක් දැක්වූයේ නැත. උන්වහන්සේ සන්සුන්ව, "සිංහයා, ඔබගේ බලය ගැන මට කිසිදු සැකයක් නැහැ. නමුත්, මගේ ශක්තිය මගේ යහපත් ගුණධර්ම වල හා මාගේ ධර්මයෙහි පවතී. මම අනුන්ට හානි නොකරමි, මම අනුන්ගේ දේ පැහැර ගන්නේ නැහැ. මම අනුන්ගේ සත්වයන් මරා කන්නේ නැහැ." කී සේක. සිංහයා හට මේක ඇසූ විට, ඔහුට මහත් සේ කෝපයක් ඇති විය. "මෝඩ අලියා, ඔබ මට ධර්මය දේශනා කරනවාද? මම ඔබව කඩලා, මගේ ශක්තිය ඔප්පු කරන්නම්." කී ය. සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේ වෙත දිව ගොස්, උන්වහන්සේට පහර දුන්නේ ය. නමුත්, බෝසතාණන් වහන්සේ, සිය ශරීරය ධර්මයෙන් ආවරණය කොට, සිංහයාගේ පහර වලින් කිසිදු හානියක් නොලබා සිටියහ. සිංහයා, සිය ශක්තියෙන් තෙරෙන්නට විය. ඔහුට බෝසතාණන් වහන්සේට කිසිදු හානියක් කළ නොහැකි විය. ඊට පස්සෙ, සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේගේ පාමුල වැටි, "අනේ, මහිංස අලියා, මට සමාව දෙන්න. මම මෝඩයෙක්. මම මගේ ශක්තිය ගැන සිතා, අනුන්ට පීඩා කළා. මට ධර්මය ඉගැන්නුවාට ඔබට ස්තූති." කී ය. බෝසතාණන් වහන්සේ, සිංහයාට සමාව දී, "සිංහයා, ධර්මය යනු අනුන්ට හානි නොකිරීම, අනුන්ට උපකාර කිරීම. ධර්මය යනු සත්යය, දයාව, ත්යාගශීලීත්වය. මේ ගුණධර්ම වලින් ඔබ බලවත් වනු ඇත." කී සේක. ඊට පස්සෙ, සිංහයා, ධර්මය ඉගෙන ගෙන, ධර්මිෂ්ඨ, කරුණාබර, ත්යාගශීලී සිංහයෙකු බවට පත් විය. ඔහු අනුන්ට පීඩා කිරීම නැවැත්වූ අතර, අනුන්ට උපකාර කළේ ය. මේ විදිහට, බෝසතාණන් වහන්සේ, මහිංස අලියාගේ ස්වරූපයෙන්, සිය ධර්මය, යහපත් ගුණධර්ම නිසා, දුෂ්ට සිංහයාට ධර්මය ඉගැන්වූ සේක.
බෝසතාණන් වහන්සේ, එක්තරා කලෙක, මහිංස නම් වූ අලියෙකුගේ ස්වරූපයෙන්, ඝන වනයක වාසය කළ සේක. උන්වහන්සේගේ සිරුර මහත් වූ අතර, ශක්තිමත් විය. එම වනපෙතේම, දුෂ්ට, අකාරුණික, අලස, මෝඩ සිංහයෙකු ද වාසය කළ අතර, ඔහු තමන්ගේ ශක්තිය ගැන සිතා, අනුන්ගෙන් ධනය පැහැර ගනිමින්, අනුන්ගේ සත්වයන් මරා කමින්, සිය සතුට වෙනුවෙන් අනුන්ට දුක් පැමිණවූයේ ය. ඔහු දවස පුරාම නිදා ගෙන, ආහාර සොයමින්, අනුන්ට පීඩා කළේ ය. දිනක්, සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේගේ වාසස්ථානයට පැමිණ, උන්වහන්සේට අභියෝග කළේ ය. "අනේ, මහිංස අලියා, ඔබ කොයි තරම් මහත් වුණත්, ශක්තිමත් වුණත්, මගේ බලය ඉදිරියේ ඔබ කිසිවෙක් නොවෙයි. අද මා ඔබට මගේ ශක්තිය පෙන්වන්නම්." කී ය. බෝසතාණන් වහන්සේ, සිංහයාගේ වදන් වලට කිසිදු ප්රතිචාරයක් දැක්වූයේ නැත. උන්වහන්සේ සන්සුන්ව, "සිංහයා, ඔබගේ බලය ගැන මට කිසිදු සැකයක් නැහැ. නමුත්, මගේ ශක්තිය මගේ යහපත් ගුණධර්ම වල හා මාගේ ධර්මයෙහි පවතී. මම අනුන්ට හානි නොකරමි, මම අනුන්ගේ දේ පැහැර ගන්නේ නැහැ. මම අනුන්ගේ සත්වයන් මරා කන්නේ නැහැ." කී සේක. සිංහයා හට මේක ඇසූ විට, ඔහුට මහත් සේ කෝපයක් ඇති විය. "මෝඩ අලියා, ඔබ මට ධර්මය දේශනා කරනවාද? මම ඔබව කඩලා, මගේ ශක්තිය ඔප්පු කරන්නම්." කී ය. සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේ වෙත දිව ගොස්, උන්වහන්සේට පහර දුන්නේ ය. නමුත්, බෝසතාණන් වහන්සේ, සිය ශරීරය ධර්මයෙන් ආවරණය කොට, සිංහයාගේ පහර වලින් කිසිදු හානියක් නොලබා සිටියහ. සිංහයා, සිය ශක්තියෙන් තෙරෙන්නට විය. ඔහුට බෝසතාණන් වහන්සේට කිසිදු හානියක් කළ නොහැකි විය. ඊට පස්සෙ, සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේගේ පාමුල වැටි, "අනේ, මහිංස අලියා, මට සමාව දෙන්න. මම මෝඩයෙක්. මම මගේ ශක්තිය ගැන සිතා, අනුන්ට පීඩා කළා. මට ධර්මය ඉගැන්නුවාට ඔබට ස්තූති." කී ය. බෝසතාණන් වහන්සේ, සිංහයාට සමාව දී, "සිංහයා, ධර්මය යනු අනුන්ට හානි නොකිරීම, අනුන්ට උපකාර කිරීම. ධර්මය යනු සත්යය, දයාව, ත්යාගශීලීත්වය. මේ ගුණධර්ම වලින් ඔබ බලවත් වනු ඇත." කී සේක. ඊට පස්සෙ, සිංහයා, ධර්මය ඉගෙන ගෙන, ධර්මිෂ්ඨ, කරුණාබර, ත්යාගශීලී සිංහයෙකු බවට පත් විය. ඔහු අනුන්ට පීඩා කිරීම නැවැත්වූ අතර, අනුන්ට උපකාර කළේ ය. මේ විදිහට, බෝසතාණන් වහන්සේ, මහිංස අලියාගේ ස්වරූපයෙන්, සිය ධර්මය, යහපත් ගුණධර්ම නිසා, දුෂ්ට සිංහයාට ධර්මය ඉගැන්වූ සේක.
— In-Article Ad —
සැබෑ ශක්තිය ඇත්තේ ශාරීරික බලයෙන් නොව, යහපත් ගුණධර්ම, ධර්මය හා කරුණාවෙනි. අනුන්ට උපකාර කිරීමෙන් අපගේ ජීවිතය ද යහපත් වේ.
පාරමිතා: ධර්මචාරිත්වය, කරුණාව, මෛත්රිය
— Ad Space (728x90) —
61Ekanipātaසෙලව නොගිය ගස (සච්චකම්ම ජාතකය) බුදුරජාණන් වහන්සේ වැඩවසන සමයෙහි, සාවත්ථි පුරයෙහි අනාථපිණ්ඩික සි...
💡 සත්යයෙහි, ධර්මයෙහි, යහපත් ක්රියාවන්හි ස්ථාවරව සිටීම, කිසිදු අභියෝගයකට සෙලවෙන සුළු නොවන සැබෑ ශක්තියකි.
156DukanipātaKacchapa JatakaLong ago, in the kingdom of Mithila, there lived a wise and virtuous king named Brahm...
💡 Greed leads to downfall, while compassion and wisdom bring true fortune. Respect for all life is paramount.
499Pakiṇṇakanipātaවලස් බෝසතාණන් වහන්සේ ඈත අතීතයේ, ඝන වනයක, ගස් කොළන් වලින් වැසී ගිය, අතිශයින්ම සුන්දර, මනරම් ප්රදේශයක...
💡 සත්වයා කෙරෙහි වූ අනුකම්පාව හා ත්යාගශීලීත්වය දුකෙන් මිදීමට උපකාරී වේ.
11Ekanipātaකණ්ටක චාල ජාතකයඈත අතීතයේ, බරණැස් නුවර රජකම් කළ බ්රහ්මදත්ත රජුගේ සමයේ, බොදුනුවන් අතර ධර්මය රජකළ කාලය...
💡 අන්ධ විශ්වාසය විනාශයට හේතු වේ. සෑම විටම කල්පනාකාරීව ක්රියා කරන්න.
30Ekanipātaගිම්හාන ධර්මයඈත අතීතයේ, ඉන්දියාවේ එක් ඝන වනයක, සියලු සතුන් අතර සාමයෙන් හා සතුටින් වාසය කළ සුවිශේෂී ග...
💡 අන්යෝන්ය සහයෝගය හා බෙදාගැනීම, ඕනෑම දුෂ්කරතාවයකට එරෙහිව ජයග්රහණය කළ හැකිය.
42EkanipātaSama Jataka In the dense forests of Mithila, lived a hermit named Mandavya, and his wife, who had bo...
💡 Filial devotion is a supreme virtue, capable of invoking divine grace and protection. It is essential to be mindful and compassionate in all actions, as unintended harm can have devastating consequences. True repentance and a commitment to righteousness can lead to redemption.
— Multiplex Ad —